Коран и необходимость познания

 

Тема познания

           Первая проблема, с которой сталкивается человек во всех научных дискуссиях — это проблема познания. И первые вопросы, которые возникают в сознании человека перед любым другим вопросом — это: во-первых, есть ли мир вне нас, или то, что мы видим, похоже на сон и является нашим воображением? Другими словами, внешний мир — ни что иное, как сон? Во-вторых, если этот мир существует, можем ли мы найти путь в этот внешний мир и познать его или нет? В-третьих, если ответ на два вышеупомянутых вопроса положительный, то есть как мир возможен вне нашего существования, так и его познание, то возникает вопрос, каковы пути и источники его познания? Рациональные аргументы? Через опыт и экспериментальные науки? Через откровение? Или же есть другие способы? И какой из этих методов безопаснее и эффективнее? В-четвертых, в конце концов, как следует познавать этот мир? И в-пятых, после ответа на вышеуказанные вопросы, что может укрепить  человека в области познания, а также подготовить душу человека к познанию? И какие препятствия имеются на пути познания, мешающие человеку познать реальности Вселенной, а также сбивающие его с пути? Есть ли мир за пределами нашего ума?

            По первому вопросу (то есть о существовании мира за пределами нашего ума) философы делятся на две группы: «Реалисты» и «Идеалисты»

            Реалист – это человек, который объективно оценивает происходящие события. Как правило, реалисты избегают фантазий и субъективности. Они придерживаются принципов объективного восприятия мира.

            Вторая группа — это на самом деле ветви софистов (Субъективный идеализм), отрицающих все истины, но некоторые полагают, что софисты – это те самые идеалисты (приверженцы солипсизма, рассматривается как крайняя форма идеализма), признающие собственное индивидуальное сознание в качестве единственной и несомненной реальности, и отрицающие объективную реальность окружающего мира. Как мы видим, существование самих себя они не отрицают. Иначе как можно будучи разумным человеком, отрицать даже собственное существование? Если только конечно же человек психически не болен!

            В любом случае лучший способ осознать внешнее существование вещей — это предоставить все это своей совести (быть честным с самим собой), общественному сознанию всех мудрых и благоразумных людей, и даже совести самих идеалистов, которые все отрицают.

            Поскольку все люди обращаются к воде, когда испытывают жажду, то есть практически все принимают существование жажды, существование воды и влияние воды на утоление жажды, даже дети и животные, и сами софисты практически в этом не отличаются от других. Или когда человек хочет перейти улицу, то он сначала встает на обочине дороги, смотрит налево и направо, видит, что машины ездят одна за другой, и как только они перестают ехать, только тогда, чтобы не случилось несчастного случая, он переходит дорогу. Эта практика одинакова среди идеалистов и реалистов, то есть все они практически признают существование улицы, автомобилей, опасности аварий и многих других проблем. И следят за этим внимательно и осторожно.

            Или когда человек заболевает и видит различные последствия болезни, он идет к врачу, а врач в свою очередь назначает обследование. И уже после анализов он записывает инструкции по лечению и питанию, составляя график, а пациент понимает, что обязан следовать всем этим инструкциям, дабы восстановить утраченное здоровье.

            Во всех этих отношениях «реалисты» и «идеалисты» одинаковы. Другими словами все они реагируют на свою болезнь через совесть и выводят десятки объективных фактов из последствий болезни, существования медицины и экспериментов. Все они принимают лекарства и еду. Вот почему мы говорим: «Идеалисты на практике — реалисты»! И воображающие, выходя на арену жизни, забывают все свои слова, оказываясь перед объективными реальностями, и поэтому они реагируют соответственно.

            Священный Коран также явно подтверждает это значение в своих аятах, и во всех аятах Корана он сообщает об объективных внешних реальностях, небе и земле, людях и ангелах, естественном мире и сверхъестественном, и о следующей жизни. И этот вопрос настолько очевиден с точки зрения Корана, что мы не видим необходимости обсуждать его дальше, поэтому на этом мы заканчиваем этот вопрос и переходим ко второму вопросу о возможности познания.

Коран и необходимость познания (20 пунктов Корана о важности науки и познания)

            Священный Коран не только рассматривает проблему человеческого познания и познания внешнего мира как возможную вещь, но также вводит ее как одну из самых важных обязанностей. Коран со всеми видами явных, очевидных утверждений предлагает своим последователям изучать науку и знания, а также познать секреты существования и секреты Вселенной. Изучение толкования Корана в этом отношении открывает перед нашими глазами новые горизонты и отражает вопрос знания на очень высоком уровне как необходимую задачу. Интересно то, что это приглашение на вступление на научный путь, произошло в то время и в том месте, где темные облака невежества закрывали горизонт, и действительно, глубина и широта этих коранических призывов является, прежде всего, причиной величия Корана и его легитимности. По этой причине мы хотим перейти к этим кораническим высказываниям о знании. Эти призывы имеют самые разные формы, мы собрали «сорок примеров» из разных аятов, и каждый из этих сорока примеров рассматривает этот важный вопрос с определенной точки зрения.

1. Необходимость получения знаний

            В 27 аятах Священного Корана, где используется фраза «знайте», есть явный призыв к получению знаний, примеры которого приведены ниже: 

1. Так знайте, что Аллах — Могущественный, Мудрый. (Сура Корова, аят 209).
2. Знайте, что Аллах ведает о всякой вещи. (Сура Корова, аят 231)
3. И знайте, что Аллах видит то, что вы совершаете. (Сура Корова, аят 233)
4. Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти. Мы уже разъяснили вам знамения, — может быть, вы уразумеете. (Сура Железо, аят 17)
5. И знайте, что к Нему вы будете собраны. (Сура Корова, аят 203)
6. Так знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения. (Сура Трапеза, аят 92)
7. Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит Аллаху, Посланнику, (Сура Трофеи, аят 41)
8. Знайте, что мирская жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. (сура Железо, аят 20)

            Первый, второй и третий аят обращают внимание на «сущность» Бога и Его атрибуты, включая «атрибуты сущности» и «атрибуты действия». А четвертый аят говорит о сотворении жизни. Пятый стих обсуждает воскрешение. Шестой стих говорит о пророчестве и обязанности пророка (мир ему, его семейству и благословение Аллаха). В седьмом стихе обсуждаются практические правила Ислама. А восьмой стих олицетворяет истинное лицо мирской жизни и ее ничтожество, что является средством призвать к аскетизму и благочестию и спастись от мирского и вытекающего из него грехов.

            Таким образом, все, что связано с убеждениями, действиями и жизненными планами, было рассмотрено наряду с повелением «знайте». То есть тем самым был призыв стать более осведомленными во всех этих областях. В исламских преданиях этому тоже уделяется много внимания, и знаменитый хадис «Стремление к знаниям является обязанностью всех мусульман и мусульманок», (Бихаруль-анвар, т. 1, стр. 117,) переданный от Святого Пророка (с), является ясным доказательством этого значения. И имам Садык (а) говорил: «Стремление к знаниям в любом случае является обязательным» (Бахардж 2, стр. 172).

2. Неоднократные упреки за отречение от размышления

            Иногда Аллах говорит: «Неужели вы не поразмыслите?» (Сура Скот, аят 50).

А иногда после разъяснения различных божественных знамений, как относящихся к бытию, так и законодательных, он говорит: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так Аллах разъясняет вам знамения, — быть может, вы поразмыслите. (Сура Корова, аят 219). И иногда он говорит: «Неужели они не размышляли о самих себе? Аллах создал небеса, землю и то, что между ними, только ради истины и только на определенный срок. Но многие люди не веруют во встречу со своим Господом». (Сура Римляне, аят 8).

            Все эти обращения являются призывом к необходимости размышлять, а необходимость размышлять является доказательством возможности познания. В хадисе от Святого Пророка (с) мы читаем: «Будь ученым, или обучающимся, слушающим ученого или любящим его, но не будь пятым. (То есть будь одним из этих четырех, так как если ты станешь пятым, то в этом нет пользы).

3. Акцент на необходимости изучать и обучать других знаниям

В суре «Тауба», 122-ом аяте сказано: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться. [[Всевышний сообщил Своим верующим рабам о том, как им следует поступать. Им не следует отправляться на священную войну всем вместе, потому что это создаст для них множество трудностей и лишит их возможности приобрести многие другие блага. Будет гораздо лучше, если от различных городов и народов воевать с противниками отправится столько воинов, сколько достаточно для ведения боевых действий и достижения поставленной цели. Затем Всевышний Аллах отметил, что мусульмане, которые не отправляются на войну, могут принести остальным людям большую пользу, которую мусульмане не смогут получить, если отправятся воевать все вместе. Люди, которые не принимают участие на войне, должны изучать шариатские науки, постигать их смысл и таинства, обучать этому других и увещевать воинов после их возвращения домой. Этот аят подчеркивает превосходство знаний, и особенно, умения разбираться в вопросах религии. Изучение религии является одним из самых важных предписаний, и если человек приобрел соответствующие знания, то он обязан распространять их, делиться ими с рабами Аллаха и давать людям полезные советы. Воистину, если ученый человек распространяет знания, то его познания становятся благодатными и приносят ему вознаграждение, которое постоянно приумножается. Если же ученый человек замыкается, не призывает людей на путь Аллаха посредством мудрых наставлений и добрых проповедей и не обучает невежественных людей тому, чего они не знают, то какую пользу может принести такой ученый мусульманам? Он умрет, и его знания умрут вместе с ним, однако такой исход является величайшим убытком для человека, которого Аллах одарил знаниями и мудростью. Этот аят также указывает на то, что мусульмане должны поручать определенным лицам занятие делами, приносящими пользу всей общине. Такие люди должны полностью посвящать себя этому делу, проявляя должное усердие и не расходуя свое время на другие дела. Так они смогут выполнить возложенную на них миссию и принести людям больше пользы. Мусульмане должны преследовать одну-единственную цель — трудиться на благо мусульманской религии и ради мирского благополучия своих братьев. Они могут трудиться в различных сферах и выполнять различную работу, однако всех их объединяет общая цель. Этого мудрого и полезного принципа необходимо придерживаться во всех начинаниях]. Этот аят не только обязует изучение божественной религии, но также делает необходимым преподавание ее после изучения. Имам Садык (а) сказал: «Я желал бы, чтобы мои сподвижники были наказаны кнутом до тех пор, пока не начнут получать знания». (Аль-Кафи, том 1, стр. 8).

4. Цель создания мира — наука и знания

            Аллах в священном Коране гласит: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь». Этот аят ясно передает тот факт, что одна из целей сотворения мира состоит в том, чтобы заставить людей осознать Божье знание, силу и для познания его сущности и атрибутов, и это явно делает возможным познание. Мы также читаем в хадисе, что Имам Хусейн ибн Али (ас) сказал своим сподвижникам: «О люди! Всемогущий Бог создал рабов только для того, чтобы они познали его, и когда они познают его, они поклонятся ему, а когда они поклонятся ему, то потеряют нужду в поклонении кому-либо кроме Него». (Бихар аль-Анвар, том 5, стр. 312).

5. Цель отправления людям пророков — их просвещение

            Священный Коран неоднократно упоминает этот вопрос о Святом Пророке (мир ему, его семейству и благословение Аллаха), в том числе в суре Аль-Бакара: «Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали». То же значение упоминается в сурах Аль-Бакара 129 аяте, Аль-Имран 164 аяте и Джумуа 2 аяте. Если бы знание и познание были невозможны, то как это могло бы стать одной из важных целей послания Святого Пророка (мир ему, его семейству и благословение Аллаха)? Имам Али (а) говорил: «О превосходстве знаний достаточно того, что те, кто не обладают им, заявляют о нем, и если знание приписывается им, то они счастливы, а в осуждении невежества достаточно того, что даже его обладатель отрекается от него». (Бахаруль Анвар, т. 1, с. 185).

6. Цель ниспослания Корана — размышление над этой книгой

            Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Это — благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание». (Сура Сад, аят 29). Также Аллах говорит: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?».

Слово «размышление» тут исходит от корня слова «дубр», что означает «тыл, задняя часть», затем оно стало использоваться для обозначения размышления, потому что посредством размышления становится ясным результат, а также обратная и передняя сторона темы размышления.

            В первом аяте Аллах заявляет о цели откровения Корана, чтобы люди не удовлетворялись простым чтением этих аятов, воспринимая их как серию священных слов, а также, не забывали конечную цель.

            А во втором стихе отказ от размышления признается причиной существования замков на сердцах и отказа чувств, и в любом случае эти стихи являются общим призывом к размышлению, призывом, которое делает возможность познания очевидным.

7. Целью вознесения Пророка (а) было познание

            Аллах в Коране говорит: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он — Слышащий, Видящий». (Сура Исра, аят 1).

            То же значение упоминается в другой суре под названием «Ан-Наджм», где говорится о вознесении пророка Ислама (да благословит его Аллах и его род и приветствует): «И он увидел величайшие из знамений своего Господа». (Сура Ан-Наджм, аят 62)

            Эти аяты представляют по крайней мере одну из важных целей вознесения пророка Ислама (с), а именно, наблюдение великих знамений Аллаха. Также мы знаем, что наблюдение в свою очередь является источником познания.

8. Призыв к Исламу начался с призыва к изучению наук

            Аллах в Коране говорит: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал. (Сура Аляк, аят 1-5)

            Эти аяты, которые повествуют о первых искрах откровения в чистом сердце пророка (мир ему и его семейству и благословение Аллаха) в Джабаль ан-Нур (гора около Мекки в районе Хиджазиа в Саудовской Аравии. В горе находится грот или пещера Хира), рядом с пещерой Хира, откровения начинаются с вопроса знания и заканчиваются знанием. Сначало он говорит о чтении, которое является одним из инструментов познания, и, наконец, он обсуждает великого учителя Вселенной, Бога, для которого человек является маленьким учеником его начальной школы. Разве это не ясные причины возможности и необходимости познания?

9. Знание — свет и просвещение

            Аллах в Коране говорит: — Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Или же равны мраки и свет?». (Сура Рад, 16). И также Он говорит: «Не равны слепой и зрячий, мраки и свет, тень и зной». (Сура Фатир, 19-21).

            В этих стихах тьма приравнивается к слепоте, а свет приравнивается к прозрению и видению, указывая на то, что познание и знание — это свет и просвещение, невежество приравнивается к слепоте, и это одно из самых прекрасных выражений, поощряющих к знанию и познанию.

Пророк Мухаммад (с) говорил: «Знание — это свет, который Бог помещает в сердце того, кого хочет наставить». (Вафи, том 1, стр. 1).

10. Понимание секретов бытия присуще ученым

            Всевышний Аллах в Коране говорит: «Среди Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием. (Сур Ар-Рум, аят 22). И также Он говорит: «Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием». (Сура Паук, аят 43).

            В первом аяте понимание секретов бытия характерно только для ученых, и во втором аяте понимание секретов книги, то есть Корана, также исключительно относится к ним. Эти аяты с одной стороны, поощрение науки и знаний, а с другой стороны, доводы возможности познания.

11. Бог — первый учитель

            Коран гласит: «Он научил Адама всевозможным именам» (Сура Бакара, аят 31). И также там говорится: «Милостивый научил Корану, создал человека и научил его изъясняться». (Сура Ар-Рахман, аят 1-4). В другой суре Аллах говорит: «Научил человека тому, чего тот не знал». (Сура Аляк, аят 5). А аят ранее гласит: «Он научил посредством письменной трости». (Сура Алак, аят 4).

            Этот великий учитель Вселенной иногда учит Адама всей науке об именах, а иногда учит человека тому, чего он не знает и в чем нуждается. Иногда он дает ему ручку, он учит его писать, а иногда он внушает пару букв на уста человека, и он учит его, как говорить. И все это указывает на то, что одно из его величайших качеств — учить своих рабов и обучать их, что становится средством их познания.

12. Преимущество человека перед другими существами — знание

            В Коране говорится: — Он сказал: «О Адам! Поведай им об их именах». Когда Адам поведал им об их именах, Он сказал: «Разве Я не говорил вам, что знаю сокровенное на небесах и земле, и знаю, что вы совершаете открыто и что утаиваете?». (Сура Бакара, 33). Это было сказано после того, как Бог повелел ангелам: — Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их (творения, нареченные именами) ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». И они сказали ему: Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты — Знающий, Мудрый». Они нашли Адама на высшем уровне в знаниях, они осознали тот факт, почему он является халифом Бога и цветком на вершине корзины Вселенной, и они сожалели о разговоре, который у них был ранее по этому поводу.

            Святой Пророк (мир ему и его семейству и благословение Аллаха) сказал: «Самый ценный из людей тот, кто обладает больше знанием, и самой меньшей ценой из людей обладает тот, кто меньше других знает». (Бахаруль Анвар, том 1, стр. 164).

13. Степени близости к Богу пропорциональны степени познания

            Как говорится об это в Коране: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание». (Сура Аль-Муджадала, аят 11). В начале этого аята приводятся некоторые моральные предписания этикета собраний, а затем упоминаются степени ученых и верующих перед Богом как результат и награда для тех, кто следует этим предписаниям. В этой суре слово «Дараджатин» приведено во множественном числе, единственным которого является «дараджатун», что значит «лестница», ведущую вверх, в отличие от слова «даракатин» множественное число слова «Даракатун», что означает спускающуюся ступеньку (например, ступеньки склепа). Слово «Дараджат» приходит как имя неопределенного состояния, указывая на величие этих степеней, а множественное число может быть указанием на разницу между учеными, имеющими эти степени. В любом случае цель – повышение ранга, конечно, не в том, чтобы поднять с одного место на другое, а в том, чтобы поднять его с точки зрения близости к Богу (Духовное возвышение). В толкование Корана «Аль-Мизан» говорится, что в этом стихе идет речь о том, что верующие делятся на две группы: «верующие ученые» и «верующие не ученые», и то, что верующие ученые выше, после чего этот ученый для доказательства приводит следующий аят: Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?». Воистину, поминают назидание только обладающие разумом. (Сура Толпы, аят 9).

14. Пророки — люди, желающие больше знаний

            В Коране говорится: — И говори: «Господи! Приумножь мои знания». (Сура Та ха, аят 114). Этот аят, в котором адресатом является пророк Ислама (да благословит его Аллах и его род и приветствует), говорит, что даже Святой пророк (да благословит его Аллах и его род и приветствует) был уполномочен искать больше знаний, несмотря на величие его знаний, что является показателем того, что человек никоим образом не завершает этап приобретения знаний. Наоборот, путь науки и знания не имеет конечной точки. Коран гласит: «Муса (Моисей) сказал ему (Хидру): «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути тому, чему ты обучен?». (Сура Пещера, аят 66). Как мы видим, пророк Муса (а), будучи великим пророком, обладающим великой мудростью и знанием, склоняет свои колени перед Хидром, дабы обучиться у него знаниям. Все эти стихи являются ясным доказательством возможности и необходимости знания и непрерывных и непрекращающихся усилий на пути изучения науки и познания.

            Имам Али (а) говорил: «Наука — это наследие пророков, а богатство — это наследие фараонов». (Бихаруль анвар, том 1, стр. 185).

15. Ключ к человеческому спасению – знание

            Аллах в Коране говорит: Скажи: «Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь». (Сура Саба, аят 46). Это то, что Святой Пророк (мир ему и его семейству и благословение Аллаха) сказал упрямым ученым, зараженным неверием, многобожием и всеми видами морального разложения, и, таким образом, он указал им на ключ к спасению от этой опасности, что является размышлением. И именно по этой причине корни любой революции и любых фундаментальных изменений в человеческом обществе следует искать в интеллектуальной и культурной революции. Если познание было бы невозможным, какой смысл призыва к размышлению? Тем более, что интерпретация слова «Иннама», предназначенная для ограничения, дает понять, что это главный ключ к спасению, и этого достаточно! Но это мышление, будь то групповое или индивидуальное, должно быть серьезным и сопровождаться божественным восстанием и ради Бога, вдали от предрассудков, упрямства и похотей.

            Пророк Юсуф (а) также подчеркнул этот вопрос и, опираясь на трон правления Египта, сказал: «Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения. Творец небес и земли! Ты — мой Покровитель в этом мире и в Последней жизни. Умертви меня мусульманином и присоедини меня к праведникам». (Сура Юсуф, аят 101)

            Интересно, что наука толкования сновидений — наука очень незначительная, но, тем не менее, история Юсуфа (а) в Священном Коране ясно показывает, что знание этого великого пророка об этой науке привело к тому, что как он сам был освобожден из египетской тюрьмы и стал правителем, так и смог спасти огромную страну от ужасного голода, и достичь положения правителя, потому что, пока пророк Юсуф (а) был в тюрьме, царю Египта приснился странный сон, который толкователи сна не могли интерпретировать. Один из заключенных, который был освобожден из тюрьмы после толкования его сна Юсуфом (а) и присутствовал при египетском суде, сказал: «Я знаю человека, который хорошо знаком с толкованием снов». И когда Юсуф (а) истолковал сон, связанный с экономическими делами Египта в течение следующих семи лет, он был освобожден из тюрьмы и занимался подготовлением правительства, а также он составил тщательные планы по спасению египетского народа от грядущих лет голода. Этот аят является показателем, что ключ к спасению находится в науке и знаниях, и даже самые простые науки могут быть спасением целого государства.

16. Наука во всех ее формах – причина гордости

            Всевышний говорит: Мы даровали знание Давуду (Давиду) и Сулейману (Соломону), и они сказали: «Хвала Аллаху, который предпочел нас многим из Своих верующих рабов». Сулейман (Соломон) наследовал Давуду (Давиду) и сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано от всего сущего. Это и есть явное превосходство (или явная милость)». (Сура Ан-Намль, аят 15-16).

            Царствование Соломона и Давида не имело себе равных в мире, даже более того из 35 аята суры «Сад» можно сделать вывод, что больше такого обширного правления не будет: Он сказал: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет подобать никому после меня. Воистину, Ты — Дарующий». Тем более, что размеры правления Соломона и Давида превосходили человеческие существа и включали джиннов, животных и даже силы природы, такие как ветер. Опять же, когда Аллах говорит о своих благах, которые он оказал этим двум великим пророкам, он сначала говорит о знаниях. Они также, в свою очередь, благодарят Аллаха за то, что Он сделал их выше многих из Своих слуг. Все эти  интерпретации указывают на величие статуса науки и знаний во всех ее направлениях и сами по себе являются четким доказательством возможности и необходимости познания.

17. Главное условие управления и лидерства – знания

            Когда пророку Юсуфу (а) предложили важную должность в египетском правительстве, он сказал: Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я — знающий хранитель». (Сура Юсуф, аят 55). И также мы читаем в истории о сыновьях Израиля, когда они объявили пророку своего времени Шамвиль о своей готовности сражаться с царем-тираном по имени Голиаф, тем самым попросив его выбрать для них вождя и военачальника, чтобы под его командованием сразиться с деспотичным Голиафом, и тогда их пророк сказал им: «Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута (Саула)». Они сказали: «Как он может стать нашим царем, если мы более достойны править, чем он, и он лишен достатка в имуществе?». Он сказал: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий». (Сура Бакара, аят 247).

            Примечательно, что Талут, который был выбран израильтянами для важной миссии — борьбы с тираническим царем, был крестьянином, который тайно жил в деревне на берегу реки, пася скот своего отца и занимаясь земледелием. Он был сознательным человеком обладающим сильным телом, и его знание вопросов было очень точным и глубоким, поэтому, когда на него обратил свой взор пророк сынов Израиля (Шамвиль), он избрал его правителем Израиля. И вне зависимости от того, насколько возражали Шамвилю лидеры детей Израиля, считавшие критерий ценности и выбора – богатство, имя и традиции своих предков, но несмотря на все это, Он проигнорировал их, сказав: «Это божественный выбор, и все вы должны ему подчиниться».

18. Наука — источник веры

Аллах в Коране говорит: «Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина, которая ведет к пути Могущественного, Достохвального». (Сура Саба, аят 6). И также в другом месте Он говорит: «Скажи: «Веруйте в него (Коран) или не веруйте! Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: «Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится». (Аль-Исра, аят 107-108). И также мы наблюдаем следующие слова в Коране: «Колдуны пали ниц и сказали: «Мы уверовали в Господа Харуна (Аарона) и Мусы (Моисея)!». (Сура Та Ха, аят 70). «Пусть знают те, кому даровано знание, что это — истина от твоего Господа, чтобы они могли уверовать в него, а их сердца могли смиренно покориться ему. Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь». (Сура Хаджж, аят 54). «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом». (Сура Али Имран, аят 7).

Этот аят ясно разъясняет взаимосвязь между знанием и верой, и сильную связь между ними, говоря, что у тех, кто более осведомлен, больше веры и покорности.‌ Эти стихи хорошо свидетельствуют о том, что знание и осознание являются одними из наиболее важных источников веры, и вера, которая проистекает из них, будет настолько глубокой и укорененной, что мы читаем ниже историю колдунов времен фараона: «Когда фараон увидел, что колдуны, зная о магии, осознали, что показанное Моисей было чудом, и поверили в него, он резко пригрозил им, сказав: — Как вы можете поверить в него, прежде чем я позволю вам это?! (Тагуты предполагают, что даже осознание и понимание веры людей должно быть с их разрешения!). Теперь, когда вы это сделали, я отрежу вам руки и ноги и повешу их на пальмовых ветвях. Но они оказались достаточно стойкими, чтобы ответить ему следующее: — Делай все, что хочешь! Клянемся Аллахом, Который создал нас, мы никогда не предпочтем тебя над «ясными доказательствами», которые пришли к нам».

В конце концов фараон выполнил свою угрозу и убил их, но они с любовью приняли эту мученическую смерть. Великий комментатор покойный Табарси, говорит о них следующие слова: «Днем они были неверными и колдунами, но в конце того же дня они стали праведными мучениками». Таким образом, наука не только способствует вере, но также стойкости и мужеству.

19. Наука — источник богобоязненности и смиренности

Коран гласит: «Люди, животные и скот также бывают различных цветов. Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах — Могущественный, Прощающий». (Сура «Творец», аят 28). Или в другом месте говорится: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (Сура «Корова», аят 197). Если бы не было связи между «знанием» и «богобоязненностью», Бог не обратился бы в этом повелении к «обладателям разума», поэтому это сам обращение является признаком этой благословенной связи. И в другом суре говорится: «Скажи: «Скверное и благое не равны, даже если изобилие скверного понравилось тебе (или удивило тебя)». Бойтесь же Аллаха, обладатели разума, — быть может, вы преуспеете». (Сура «Трапеза», аят 100). И также во второй суре Корана говорится: «Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Аллах знает, что вы предаете самих себя (ослушаетесь Аллаха и вступаете в половую близость с женами по ночам во время поста в рамадане), и поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас. Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи. Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях. Таковы ограничения Аллаха, не приближайтесь к ним. Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, — быть может, они устрашатся». (Сура «Корова», аят 187). Эта интерпретация ясно показывает, что разъяснение является началом осознания, а осознание — средство к богобоязненности.

            Конечно, везде, где есть знание, не обязательно должна присутствовать богобоязненность, потому что существуют ученые без деяний. Но без сомнения, наука является началом и фундаментом для богобоязненности и считается одним из его основных источников. Знание часто сопровождается богобоязненностью, и то знание, источником которого является вера также будет источником богобоязненность, но и наоборот, невежество часто является причиной нечестия и безбожия.

20. Наука — источник аскетизма

Аллах в Коране говорит: «А те, которым было даровано знание, сказали: «Горе вам! Вознаграждение Аллаха будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно. Но не обретет этого никто, кроме терпеливых». (Сура Рассказ, аят 80). Этот аят, который приводится в конце суры «Касас», повествует о Каруне, цитируя советы ученых израильтян массам, тем самым людям, которые, когда увидели проявление богатств Каруна, пожелали оказаться на его месте. Когда набожные ученые израильтян наблюдали за этой сценой, которая показывала крайнюю любовь этой группы к мирской жизни, то они были охвачены, говоря им: «Горе вам, миропоклонники! Не обманывайтесь этим материальным! Если у вас будет вера и праведные деяния, то божественные награды в обоих мирах лучше и превосходнее всего этого, но для достижения этих наград требуется терпение и неповиновение мирскому.

            Фраза в этом аяте «Которым было даровано знание» хорошо показывает, что существует связь между «аскетизмом и благочестием» и «знанием и осознанием», и действительно тех, кто обладает знанием о нестабильности этого мира, о вечной будущей жизни, и при этом осознают величие божественной награды, они никогда не обманутся материальными благами этого мира и никогда не пожелают богатства Каруна.

            Имам Садык (ас) говорит: Одним из слов, сказанных Богом Мусе ибн Имрану, было следующее: «Мои праведные рабы практиковали аскетизм в этом мире настолько, сколько у них было знаний обо мне».